Bhagavad Gita: अध्याय 12, श्लोक 18-19

1. शत्रु और मित्र के साथ समान व्यवहारः भक्त सभी के साथ समता का व्यवहार करते हैं तथा शत्रुता और मित्रता की भावना को अपने उपर हावी नहीं होने देते। इस संबंध में प्रह्लाद की एक सुंदर कथा है। एक बार उनका पुत्र-विरोचन अपने गुरु के पुत्र सुधन्वा के साथ वाद-विवाद करने लगा। विरोचन ने कहा-“मैं तुमसे श्रेष्ठ हूँ क्योंकि मैं राजा का पुत्र हूँ।" सुधन्वा ने कहा-"ऋषि का पुत्र होने के कारण मैं तुमसे श्रेष्ठ हूँ।" दोनों युवा थे और अपने उतावलेपन में दोनों ने यह शर्त लगायी-"दोनों में से जो श्रेष्ठ घोषित होगा वही जीवित रहेगा और दूसरे को अपने प्राणों का त्याग करना होगा।" विरोचन ने पूछा-"इसका निर्णय कौन करेगा?" सुधन्वा ने कहा-"इसका निर्णय तुम्हारे पिता प्रह्लाद करेंगे।" विरोचन ने कहा- "ठीक है किन्तु तुम उन पर पक्षपात करने की शिकायत कर सकते हो।" सुन्धवा ने कहा-"मेरे पिता ऋषि अंगिरा ने बताया है कि तुम्हारे पिता प्रह्लाद प्रत्यक्ष न्याय की मूर्ति हैं और वह कभी मित्र और शत्रु में भेदभाव नहीं करेंगे।" दोनों बालक प्रह्लाद के पास गये। विरोचन ने पूछा-"पिता जी मैं श्रेष्ठ हूँ या सुधन्वा।" प्रह्लाद ने पूछा-"यह प्रश्न कैसे उत्पन्न हुआ।" विरोचन ने कहा "पिता जी हमने शर्त लगायी है कि जो भी श्रेष्ठ घोषित होगा वही जीवित रहेगा और दूसरे को अपने प्राण त्यागने पड़ेंगे।" प्रह्लाद प्रसन्न हुआ और कहा-"तुम्हारा मित्र सुधन्वा श्रेष्ठ है क्योंकि वह आपके पिता के गुरु का पुत्र है।" प्रह्लाद ने अपने सेवकों को आदेश दिया-"मेरे पुत्र को फांसी पर लटका कर मार दो।" 

उसी क्षण सुधन्वा ने हस्तक्षेप करते हुए कहा कि 'प्रतीक्षा करो', उसने प्रह्लाद से कहा कि मेरा दूसरा प्रश्न यह है-“मैं श्रेष्ठ हूँ या आप।" प्रह्लाद ने उत्तर दिया कि "मेरा जन्म राक्षस परिवार में हुआ है जबकि तुम ऋषि पुत्र हो जो मेरे गुरु हैं इसलिए तुम श्रेष्ठ हो।" सुधन्वा ने पुनः पूछा “ऐसी स्थिति में क्या तुम मेरे आदेश का पालन करोगे? प्रह्लाद ने उत्तर दिया–“हाँ, निश्चय ही"। तब सुन्धवा ने कहा ठीक है तो फिर विरोचन को मुक्त कर दो" तब प्रह्लाद ने अपने सेवकों को उसी भाव से विरोचन को मुक्त करने का आदेश दिया जिस प्रकार से फांसी पर लटकाने के लिए दिया था। 

यह देखकर स्वर्ग के देवताओं ने प्रह्लाद के राज-दरबार में पुष्पों की वर्षा की और प्रह्लाद द्वारा किए गए न्याय की प्रशंसा की। प्रह्लाद में निष्पक्ष न्याय करने का गुण स्वाभाविक रूप से भगवान का परम भक्त होने के कारण उत्पन्न हुआ था। इसलिए वह मित्र, सगे संबंधी, पुत्र, पोते और पराये लोगों के साथ समता का व्यवहार करता था।

मान-अपमान में समभावः श्रीकृष्ण पुनः कहते हैं कि भक्त, मान-अपमान की ओर ध्यान नहीं देते। यह उसी प्रकार से है कि जब कोई व्यक्ति व्यभिचार कर्म में संलिप्त हो जाता है, तब यह सोचता है कि कोई क्या कहेगा किन्तु जब संबंध गहन हो जाते हैं तब वह इसओर ध्यान नहीं देता कि इससे कितना अपयश होगा। इसी प्रकार से भक्त के हृदय में दिव्य प्रेम की ज्योति इतनी दीप्तिमान होकर जलती है कि उसके लिए लौकिक मान और अपमान का कोई महत्त्व नहीं रहता। 

शीत और गर्मी तथा सुख और दुःख में समभावः भक्त अनुकूल और प्रतिकूल दोनों परिस्थितियों में समभाव रहते हैं। वे जानते हैं कि दोनों में से कोई भी स्थिति स्थायी नहीं है। ये दिन और रात्रि की भांति आते-जाते रहते हैं। इसलिए वे इन द्वन्द्वों को महत्त्व नहीं देते। रामकृष्ण परमहंस के जीवन की एक घटना संतों की इस महानता का उदाहरण है। वृद्धावस्था में वे गले में कैन्सर से ग्रस्त थे। लोग उन्हें इसके उपचार हेतु काली माता की प्रार्थना करने के लिए कहते थे। उन्होंने कहा- "मेरा मन काली मां के प्रेम में निमग्न है। फिर मैं इस तुच्छ शरीर को कैंसर से बचाने के लिए प्रार्थना क्यों करूँ। जो भगवान की इच्छा होगी उसे होने दो।" 

कुसंग से मुक्तः किसी भी व्यक्ति या वस्तु के संयोग को संग कहते हैं। संग दो प्रकार के होते है। जो संग हमारे मन को सांसारिकता की ओर ले जाता है उसे कुसंग कहते हैं और जो हमारे मन को सांसारिकता से दूर ले जाता है उसे सत्संग कहते हैं। चूँकि भक्त सांसारिक चिन्तन में आनन्द नहीं लेते इसलिए वे कुसंग की उपेक्षा कर सत्संग में लीन रहते हैं। 

प्रशंसा और निंदा में एक समानः वे जो परिस्थितियों द्वारा प्रेरित होते हैं उनके लिए अन्य लोगों की प्रशंसा और निंदा बहुत मायने रखती है। किन्तु भक्त अपने अंतर के सिद्धांतों से प्रेरित होते हैं। इसलिए अन्य लोगों द्वारा की जाने वाली प्रशंसा और निंदा का उन पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता। 

मौन चिंतनः कौए और हंसों की पसंद एक दूसरे से विपरीत होती है। कौएँ गंदगी के ढेर से आकर्षित होते हैं जबकि हंसों का आकर्षण शांत झील आदि होती हैं। समान रूप से सांसारिक लोगों का मन लौकिक विषयों में अत्यंत आनन्द प्राप्त करता है। लेकिन संतों का मन शुद्ध होता है, इसलिए उन्हें सांसारिक विषय उसी प्रकार से आकर्षित नहीं करते जैसे कि वे गंदगी का ढेर हों। इसका अर्थ यह नहीं है कि वे बातचीत नहीं करते। जिस प्रकार हंस झील की ओर आकर्षित होते हैं उसी प्रकार से उनका मन भगवान के नाम, गुण, रूप, लीलाओं और भगवान की महिमा के व्याख्यान जैसे विषयों की ओर आकर्षित होता है। 

जो कुछ मिल जाए उसी में संतुष्ट होनाः शरीर की देखभाल के लिए भक्त न्यूनतम आवश्यकताओं के साथ जीवन निर्वाह करते हैं।

इस संबंध में संत कबीर का प्रसिद्ध दोहा इस प्रकार से है:

मालिक इतना दीजिए, जामे कुटुम्ब समाए।

मैं भी भूखा न रहू, साधु न भूखा जाए,।। 

"हे भगवान मुझे केवल उतना ही दीजिए कि जिससे मेरे परिवार की मूलभूत आवश्यकताओं की पूर्ति हो सके और अपने द्वार पर आने वाले साधु को भी मैं कुछ दान दे सकूँ।" 

घर-गृहस्थी से ममता रहितः जीवात्मा का पृथ्वी पर स्थायी निवास नहीं होता क्योंकि मृत्यु के पश्चात् यह संसार में ही रह जाता है। जब मुगल शहंशाह अकबर ने फतेहपुर सीकरी में अपनी राजधानी स्थापित की तब उसने मुख्य प्रवेश द्वार पर निम्नलिखित शब्द उत्कीर्ण करवाएँ-"यह संसार एक पुल है इसे पार करो किन्तु इस पर कोई घर न बनाओ।" इसी संबंध में जगद्गुरु श्री कृपालु जी महाराज ने सुंदर वर्णन किया है-

जग में रहो ऐसे गोविन्द राधे।

धर्मशाला में यात्री रहें ज्यों बता दे।। 

(राधा गोविन्द गीत) 

"संसार में एक यात्री के समान रहो जो मार्ग में स्थित धर्मशाला में ठहरता है। वो यह जानता है कि अगली सुबह उसे इसे खाली करना पड़ेगा।" इस कथन को सत्य समझकर भक्त अपने निवास स्थान को अस्थायी निवास स्थान के रूप में देखता है।

दृढ़ बुद्धि के साथ मेरे प्रति समर्पणः भगवान और उनके साथ अपने नित्य संबंधों के प्रति भक्तों की गहन आस्था होती है। उनमें यह दृढ़ विश्वास होता है कि अगर वे भगवान के शरणागत होते हैं तब वे भगवान की कृपा से परम सत्य को पा सकते हैं। इसलिए वे न तो आकर्षणों और न ही एक मार्ग से दूसरे मार्ग पर भटक सकते हैं। श्रीकृष्ण कहते हैं कि ऐसी दृढ़ बुद्धि वाले भक्त मुझे अति प्रिय है।